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神話はいつも壮大です!

"アポテシス"という言葉は古代ギリシャ語の起源ですが、2つの言葉で構成されています。 文字通りの翻訳は「神に変わる」ことです。 アポテソシスという言葉の本来の意味は、賞賛、栄光と神格化という一連の概念にある。 おそらく、神話は東部の「発明」である。 証拠は、エジプトや中国の王朝の歴史です。

当初、明らかに、それは本当の歴史的な人物が賞賛され、その尊厳と肯定的な資質が例外的な性格を獲得したという儀式に関するものでした。 こうして、死の英雄たちは徐々に超人的な(神的な)徴候を与えられた。それは彼らの存在がまた死後も続くことを意味した。

これは、マセドンのアレクサンドルの神格化の過程であり、彼の生涯のカルトは、彼の友人がゼウスの子孫として彼に対処するように強制した。 ローマ帝国では、共和国の崩壊後、皇帝たちはギリシャの聖約を思い出し、多数の独自のカルトを作り出しました。 皇帝全員が急いで神の子孫と宣言し、能動的に自分自身に礼拝を植えました。 好奇心が強いのは、支配者の中で最も賢明なのは、依然として自分自身を神として宣言することを急いでおらず、名誉(ジュリアス・シーザーまたは オクタヴィア・アウグストゥス) のみに満足していたこと です。 そして、逆に、最も不愉快な人たちは、躊躇しないで、彼らの生涯の間に彼らの神聖な起源 - カリグラとコモドスを宣言しました。 それでも、市民は、天皇が木星のような真の神ではないことを理解していました。 彼らの神格化はイデオロギー的なものであり、ローマ帝国の領土を表す特定の識別マークである、広大で多様な地域間のつながりとしての役割を果たしました。

アポテソシスは時代錯誤であると考えるべきではない。 そして、今日、多くの国の正当な理由のもと、信仰のための真の殉教者を聖人として信じ、数えました。 カトリックと正教会では、この伝統は正義と呼ばれています。 現代の人生では、20世紀の50〜60世紀の 北朝鮮の 元連合の住人たちには、指導者の神話がよく知られています。


神話は文化と芸術に反映されています。 絵画に応用されている神話は、神のhypostasisの主人公のイメージです。 このようなジャンルの鮮やかな例は、Vereshchagin "戦争の神話"またはEngra "ナポレオンの神話"の絵として役立ちます。 最初の仕事が神話を(戦争の破壊的な結果として)否定的な方法で特徴付けているのは興味深いことです。 同様に興味深いのは、1865年のConstantinio Brumidiによる "ワシントンの神話"である議事堂洞窟のフレスコ画です。 それは南北戦争の終わりに行われ、現在の基準で50万ドル以上のコストがかかります。 これは非常にあいまいな作業です。 一方で、 ジョージ・ワシントンには 、神の力(紫色の外套、 背景の 星の門 、 輝く虹、女神 、ニンフ)の属性与えられています。

これは彼の国への奉仕の神聖な高みへの彼の勝利を象徴するものです。 そして、同時に、いくつかの研究者は、主要な人物の頭部によって形成されたペンタクル - 仕事におけるフリーメーソンの跡をメモします。

両方のコンセプトの真実を否定するわけではないが、私たちは、作品を独創的に芸術の対象として扱い、観客を構成、プロット、形の完璧さで歓喜に導くことができることを銘記している。

今、あなたはアポテソシスが非常に意味の異なる言葉であることを知っています。

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